La verdadera historia de los Juicios de Brujas de Salem

Salem, 1692. Abigail, de once años, y Betty, de nueve, se leían la fortuna a la luz del fuego. La tradición era una superstición inglesa: romper un huevo dentro de un vaso de agua y esperar a que se asentara y tomara forma. La silueta del huevo podía predecir la profesión del futuro esposo. Un ancla, un marinero; una horquilla, un granjero. Y así sucesivamente, según vaticinaba el folclore.

La fe puritana prohibía esa práctica, de modo que las dos niñas eran cautelosas, aunque curiosas. ¿Qué hechicerías podrían revelarles a su futuro cónyuge...? El huevo se rompió, se asentó, tomó forma... En el vaso surgió la figura de un ataúd... Tanto Betty como Abigail fueron presas de ataques. Aturdidas y "enmudecidas", se ahogaban y convulsionaban, sacudiendo las extremidades sin control. ¿Qué aflicción antinatural las había alcanzado?

Luego Ann y Elizabeth comenzaron a mostrar un comportamiento igualmente extraño. Se arrastraban bajo sillas y taburetes, gesticulaban frenéticamente, pronunciaban palabras ininteligibles... Las muchachas emitían ruidos extraños, casi animales: ladraban como perros, se retorcían y se crispaban. Agitaban los brazos como si pudieran echar a volar.

Las muchachas de Salem, susurraban los rumores, estaban embrujadas.

Los rumores de brujería se apoderaron de Salem Village. Los habitantes de Salem acusaban a sus vecinos de poseer animales o niños. Algunos afirmaban haber descubierto muñecos (poppets) o familiares de brujas. Ann Putnam Jr. y Mercy Lewis aseguraban ver "brujas volando entre la niebla invernal". Tituba insistía en que podía tratar con el Diablo. Se divisaban espectros, o espíritus, en el aire. Las "brujas" aparecían en las visiones de las afligidas, exigiéndoles que firmaran el Libro del Diablo. ¿Qué más se hacía mediante las artes oscuras? Si los ancianos quedaban ciegos, ¿no era acaso por embrujo? La enfermedad, la debilidad: todo se creía provocado por la magia negra.

La familia Parris aplicó ungüentos a las muchachas "afligidas", pero sus remedios no lograron restablecerlas. ¿Existía una cura natural para una enfermedad antinatural? Betty y Abigail siguieron "estremeciéndose, agazapándose y farfullando", inmunes a pociones y oraciones. El reverendo Parris consultó la obra del reverendo Cotton Mather, Memorable Providences, Relating to Witchcrafts and Possession, cuyo relato sobre dos niños embrujados coincidía con lo que ocurría en Salem. Parris comenzó a creer que el Diablo dominaba a las jóvenes; incluso el Dr. Williams Griggs confirmó pronto que Betty y Abigail estaban "bajo una mano maligna".

Mercy Lewis, Mary Warren y Mary Walcott pronto alegaron sus propias aflicciones: sus cuerpos se distorsionaban y se torcían, con los brazos extendidos y descontrolados.

Se decía que las jóvenes practicaban brujería en Salem

En total hubo diez "muchachas afligidas"; sin embargo, algunas, como Sarah Churchill, de veinticinco años, o Mary Warren, de dieciocho, fueron a la vez acusadoras y confesas. Confesar la brujería le permitía a uno obtener el perdón, aunque solo si señalaba con el dedo a otra "bruja".

Lea más sobre los Acusadores y Acusados de los Juicios de Brujas de Salem.

Tituba, una esclava caribeña, fue la primera acusada. Betty y Abigail afirmaron que Tituba había sido una bruja, y Tituba reforzó sus acusaciones al alegar que ella y las niñas cabalgaban sobre palos. Dos ratas, dijo Tituba, le habían ordenado servirles. El de Tituba fue un testimonio inusual, aunque su falsa confesión, de hecho, la libró de la ejecución. Tituba, que se declaró culpable, fue perdonada.

Luego llegaron las acusaciones contra Sarah Good y Sarah Osburne. Sarah Good sostuvo su inocencia, aunque culpó a Osburne de practicar magia negra. William, el esposo de Good, advirtió a Goody Ingersoll sobre una verruga en el hombro derecho de su esposa. Una tetilla de bruja, sospechaba William. Giles Corey también incriminó a su esposa, solo para terminar él mismo en el patíbulo.

Martha Cory fue la cuarta acusada, una acusación inesperada, ya que Cory era un miembro respetado de la comunidad; luego le siguió Rebecca Nurse. A sus setenta y un años, su procesamiento conmocionó a una Salem Village ya de por sí atónita. John Proctor fue acusado más tarde, aunque solo después del encarcelamiento de su esposa, Elizabeth. Proctor había dudado de la veracidad de las "afligidas" y amenazó con "sacarles el diablo a golpes". Aun así, había un precio que pagar por desestimar a las hijas de Salem. Proctor fue encarcelado.

Más de doscientas personas llegarían a ser acusadas, aunque solo diecinueve fueron ahorcadas hasta la muerte.

Los "pecados" de los acusados eran más poco convencionales que antinaturales: hijos nacidos fuera del matrimonio, la muerte de un cónyuge, volver a casarse, la discordia social. Los primeros procesados eran blancos fáciles para las condenas por brujería. Por ejemplo, Bridget Bishop era una matrona tenaz, casada tres veces. Sus "pecados", argumentó el juez Nathaniel Saltonstall, eran "poco más que vestir de escarlata, consentir el juego de shovel board y dar de qué hablar... todas ellas faltas, pero difícilmente faltas capitales". Sin embargo, Bishop fue acusada de poseer cerdos y muñecos, es decir, de lanzar hechizos sobre los habitantes de Salem.

Sarah Osburne había tenido en otro tiempo un amorío con un sirviente por contrato. Sarah Good era una mendiga. Los socialmente marginados fueron convertidos en chivos expiatorios: acusados, incriminados, encarcelados.

Se decía que las jóvenes practicaban brujería en Salem

Tituba, Sarah Good y Sarah Osburne fueron las primeras contra quienes se emitieron órdenes de arresto. Llevadas a la taberna de Nathaniel Ingersoll, fueron interrogadas por el juez John Hathorne y el juez Jonathan Corwin. Aunque Hannah Ingersoll no encontró en ellas ninguna "marca de bruja", Tituba "confesó" la brujería y señaló a las otras dos como brujas; luego detalló sus tratos con Satanás.

Sarah Osburne y Sarah Good sostuvieron su inocencia, aunque Good culpó a Tituba y a Osburne de practicar magia negra. Pronto se arrestó a otras personas acusadas injustamente, como Martha Corey, Rebecca Nurse, Elizabeth Proctor y Sarah Cloyce.

Aunque Sarah Good, una de las primeras arrestadas, estuvo detenida inicialmente en Ipswich, más tarde fue trasladada a la cárcel de Salem. Con una ventilación deficiente y una higiene aún peor, la cárcel de Salem era un sótano insoportable: lúgubre y húmedo, apestoso a ratas y aguas residuales. Quienes eran buscados por brujería tenían aquí tanta esperanza como en el "árbol de la horca". De hecho, cuatro de los arrestados (Lydia Dustin, Ann Foster, Sarah Osborne y Roger Toothaker) murieron mientras estaban encarcelados.

Bridget Bishop fue encarcelada tras ser sospechosa de brujería

Dorcas, o Dorothy Good, hija de Sarah Good, fue la persona más joven llevada a interrogatorio. Tenía cuatro años. Durante su interrogatorio, Dorothy "confesó" la brujería, afirmó poseer un familiar de bruja y mordió a sus interrogadores como si fuera un pequeño animal. Aunque Dorothy nunca fue acusada formalmente ni juzgada, estuvo encarcelada durante nueve meses en la cárcel de Salem. Su hermana, Mercy Good, también estuvo en la cárcel de Salem. Nacida poco después del arresto de Sarah Good, Mercy murió poco después de nacer.

No todo Salem sospechaba de brujería. Veinte habitantes de Salem firmaron una petición en favor de John y Elizabeth Proctor. Su petición sostenía la inocencia de los Proctor y refutaba sus condenas por brujería. Incluso hubo personas fuera de Salem que se opusieron a los interrogatorios de Salem, como los treinta y dos disidentes de Ipswich, cuya petición denunciaba el uso de la evidencia espectral. Y, aunque Cotton Mather aconsejó que el Tribunal de Oyer y Terminer llevara a cabo su proceso de manera "rápida y vigorosa", también instó a que no se apoyara únicamente en la evidencia espectral.

Al principio, los acusados fueron llevados a la Ingersoll's Ordinary. Sin embargo, la taberna era demasiado pequeña para el espectáculo. Si los interrogatorios iban a ser públicos, se necesitaría espacio. Los juicios se trasladaron entonces a la Casa de Reuniones de Salem (Salem Meetinghouse), donde Tituba, Sarah Osburne y Sarah Good fueron las primeras interrogadas. Rebecca Nurse, Dorothy Good, Martha y Giles Corey, Bridget Bishop y Mary Easty fueron interrogados poco después.

Una representación de la escena del tribunal durante los Juicios de Brujas

El Tribunal de Oyer y Terminer se estableció específicamente para los Juicios de Brujas de Salem. John Hathorne era el magistrado principal, aunque el tribunal incluía a los magistrados Stoughton, Richards, Gidny, Winthrop, Sewall, Sargeant y Saltonstall, este último reemplazado más tarde por Corwin. Hathorne ya tenía experiencia en ahorcar "brujas", aunque aquellas "brujas" eran cuáqueros, no hechiceros. El padre de Corwin, el capitán George Corwin, también tenía antecedentes en cazas de "brujas": cuando George descubrió a dos cuáqueros a bordo de su barco, los hizo arrestar por brujería. Para Salem Village, tanto Hathorne como Corwin eran nombramientos impresionantes para el Tribunal de Oyer y Terminer.

Sin embargo, fue Stoughton quien supervisó el tribunal "especial" de Oyer y Terminer como juez principal y fiscal. Cuando el jurado declaró inocente a Rebecca Nurse, fue Stoughton quien lo hizo "reconsiderar". Stoughton también admitió la evidencia espectral: los testimonios de las afligidas obtenidos a través de sueños, alucinaciones o visiones.

Las confesiones fueron forzadas; las acusaciones, coaccionadas. Los hijos de Martha Carrier fueron torturados hasta que testificaron en su contra. Giles Cory no fue ahorcado, sino aplastado bajo piedras. Se tomó en cuenta la evidencia espectral y se buscaron tetillas de bruja. Los interrogatorios exigían que los sospechosos fueran desnudados y registrados, un procedimiento invasivo que vulneraba a los más indefensos de Salem: mujeres, niños, ancianos. Si había un lunar, una verruga o un trozo de piel suelta, entonces quien lo tenía practicaba la magia negra. Cualquier crecimiento o rasgo corporal "antinatural" indicaba brujería. Para Salem Village, estas "anomalías", o "tetillas de bruja", amamantaban al sirviente de una bruja, como un familiar o un demonio.

Para junio de 1692, la ley de Massachusetts que prohibía la muerte en la horca fue resucitada y restablecida. Se permitieron las ejecuciones por brujería. Hubo, en total, cuatro fechas de ejecución. El 10 de junio, Bridget Bishop fue la primera en ser ahorcada. Luego, el 16 de julio, Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Rebecca Nurse y Sarah Wildes.

El 19 de agosto: Martha Carrier, John Willard, el reverendo George Burroughs, George Jacobs, Sr. y John Proctor. El 22 de septiembre: Mary Eastey, Martha Corey, Ann Pudeator, Samuel Wardwell, Mary Parker, Alice Parker, Wilmot Redd y Margaret Scott.

Diecinueve personas fueron ahorcadas en Proctor's Ledge. Sus cuerpos fueron arrojados sin ceremonia en su grieta. Bridget Bishop, Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Rebecca Nurse y Sarah Wilde fueron las primeras "brujas" ahorcadas en Proctor's Ledge, pero no serían las últimas.

Aunque en otro tiempo se creyó que Gallows Hill (la Colina de las Horcas) había sido el lugar de ejecución de Salem, el Gallows Hill Project confirmó que, en realidad, se trataba de Proctor's Ledge. Situado en las afueras de Salem, Proctor's Ledge convirtió las ejecuciones por brujería en un espectáculo abierto a todos.

Aunque no podemos deshacer los crímenes cometidos contra ellos, sí podemos recordar las injusticias que se les infligieron. Este recuerdo, con suerte, puede evitar que repitamos la "Histeria de las Brujas" de 1692.

Las personas declaradas culpables de brujería fueron ahorcadas en Proctor's Ledge, en Salem

"La emoción más antigua y más intensa de la humanidad es el miedo, y el tipo de miedo más antiguo y más intenso es el miedo a lo desconocido." - H. P. Lovecraft

No existe una explicación única de por qué ocurrieron los Juicios de Brujas de Salem. Parece que la fe fue la culpable de aquella locura, pero intervinieron otros factores. Estos, sumados a la falta de conocimiento científico de la época, crearon una especie de tormenta perfecta en Salem. El miedo, los celos y la ignorancia dieron paso a algunos de los acontecimientos más horrendos del Nuevo Mundo.

A finales del siglo XVI, el puritanismo surgió dentro de la Iglesia de Inglaterra. Los puritanos eran un grupo de reforma religiosa con creencias morales estrictas y opiniones conservadoras. Rechazaban actividades como beber y apostar, entre muchas otras cosas, en busca de una vida recta.

Tras sufrir persecución religiosa en Inglaterra, algunos puritanos emigraron a Massachusetts y establecieron colonias gobernadas por sus iglesias. Este traslado les permitió empezar de nuevo y construir una sociedad inmune a las tentaciones del Diablo. Sin embargo, las mujeres y los niños eran considerados miembros débiles de la sociedad, y se creía que esa debilidad terminaría por permitir que el Diablo se infiltrara en su inocente colonia.

No es de extrañar que algunas de las primeras personas acusadas de brujería en Salem fueran consideradas marginadas sociales. Se trataba de personas que habían dejado de asistir a la iglesia o de mujeres conocidas por haber tenido relaciones sexuales antes del matrimonio. Semejantes "escándalos" amenazaban las comunidades inmaculadas que los puritanos tanto se esforzaban por lograr.

Los puritanos estaban convencidos de que Dios, o el Diablo, se manifestaba a través de los seres humanos. Así, cuando alguien mostraba un comportamiento desviado, significaba que se había alejado de lo divino. Lamentablemente, este absurdo sistema de creencias provocó el encarcelamiento y la ejecución de muchas personas cuya única culpa era desafiar al patriarcado.

Los juicios de brujas tuvieron lugar en toda Europa, desde principios del siglo XIV hasta finales del siglo XVII. Curiosamente, la época de los juicios de brujas coincidió con un período de clima extremadamente frío en Europa y Norteamérica conocido como la Pequeña Edad de Hielo.

Se considera que la Pequeña Edad de Hielo fue el catalizador de los juicios de brujas europeos, ya que las temperaturas extremas provocaban la pérdida de las cosechas y la propagación de enfermedades.

En el pasado, nadie tenía una explicación de por qué sucedían las cosas, y a menudo se recurría a la magia para interpretar los misterios del mundo. Era una época centrada en la dualidad: Dios contra el Diablo, el Bien contra el Mal, etc., y la magia no era la excepción. Así como se creía que la magia blanca sanaba y traía buena fortuna, se creía que la magia negra maldecía, mataba y destruía. Naturalmente, a medida que las cosechas morían y las enfermedades se propagaban, las iglesias comenzaron a cazar brujas para erradicar la magia oscura que azotaba a su gente.

Los habitantes de Salem no eran ajenos a las cazas de brujas, pues los puritanos habían visto cómo tanto católicos como protestantes perseguían a personas en Europa por practicar la magia oscura. Así, cuando los jóvenes de Salem se vieron afligidos por una enfermedad inexplicable, pensaron que el Diablo ya estaba sobre ellos.

Una teoría propuesta recientemente y publicada en The Economic Journal analiza los juicios de brujas desde una perspectiva moderna de marketing. En su auge, la Iglesia protestante representaba una gran amenaza para la Iglesia católica establecida en Europa. Esto dio lugar a una lucha de poder, ya que cada religión quería demostrar que era el único camino a la salvación. Este artículo sostiene que los juicios de brujas eran una forma en que cada religión demostraba lo eficaz que era para derrotar al Diablo. Los puritanos de Salem, tras separarse de la Iglesia protestante, probablemente querían demostrar que ellos también podían librarse de los males del infierno.

Retrato de Matthew Hopkins, cazador de brujas

El miedo a lo oculto había atormentado a Inglaterra durante siglos, y Matthew Hopkins sabía cómo sacarle provecho. En cuanto a seres humanos viles, Hopkins se lleva el premio. Nombrado Witchfinder General (Descubridor General de Brujas) en 1645 (sí, ese era su título oficial), se propuso matar a cada presunta bruja que se cruzara en su camino. Viajaba de pueblo en pueblo con sus hombres, examinando a mujeres en busca de señales de brujería y quemándolas. Sus servicios tenían un precio, y se le pagaba generosamente por hacer la obra de Dios.

Para determinar si una mujer dominaba las artes oscuras, el Witchfinder realizaba una serie de pruebas. Una de ellas se conocía como la "prueba del agua", en la que ataba a la persona a una silla, le amarraba fuertemente las manos y los pies, y la arrojaba a un río. Si se hundía, era buena; si flotaba, era bruja.

En aquella época se creía que el agua era sagrada y que, por lo tanto, rechazaba a las brujas, haciéndolas flotar. Se ataban cuerdas alrededor de la cintura de la persona para sacarla del agua si pasaba la prueba. Lamentablemente, a menudo no lograba sacarla y simplemente la dejaba ahogarse.

Hopkins también pinchaba y cortaba a las presuntas brujas para ver si sangraban. Se creía que el Diablo marcaba el cuerpo de sus adoradores con llagas, lunares, marcas de nacimiento o pezones adicionales y que, como esas zonas estaban malditas, no sangraban ni sentían dolor. Sin embargo, el atroz Witchfinder solía usar cuchillas retráctiles que no perforaban la piel de la acusada. Esto le permitía seguir lucrando con su trabajo, ya que cobraba por cada bruja condenada.

Las lamentables acciones del Witchfinder alimentaron la fiebre de las brujas en Inglaterra, ya que la existencia de las brujas seguía siendo "demostrada" mediante estas horrorosas pruebas. Los colonos ingleses del Nuevo Mundo conocían al Witchfinder y posiblemente pensaron que era su responsabilidad religiosa continuar con esta espantosa empresa en América.

Pero antes de que existiera el Witchfinder, existió el Malleus Maleficarum.

El Malleus Maleficarum, o el Martillo de las Brujas, fue un tratado sobre brujería del siglo XV. Escrito por Heinrich Kramer y publicado en Espira (Speyer), Alemania, el Malleus Maleficarum detallaba cómo examinar y exterminar a las presuntas "brujas". ¿El método recomendado por el Malleus Maleficarum? La tortura.

Si el Diablo es real, sostenía el Malleus Maleficarum, entonces las brujas también deben serlo.

El nombre de Jacob Sprenger se añadió a la publicación en 1519. Para el siglo XVII, el Malleus Maleficarum se consideraba un texto de autoridad sobre demonología y persecución de la brujería. El Malleus Maleficarum también dio inicio a nuevas cazas de brujas, que llevaron a las ejecuciones injustas de mujeres, "herejes" y marginados sociales.

El Malleus Maleficarum era una lectura popular entre quienes se interesaban en rastrear "brujas"

En la década de 1970, la psicóloga Linda Caporael propuso la teoría del envenenamiento por cornezuelo como explicación de la extraña enfermedad que afligía a las jóvenes de Salem. El cornezuelo es un hongo que infecta los cereales, en particular el centeno, y provoca efectos extraños similares a los de consumir LSD.

Las personas con envenenamiento por cornezuelo suelen tener alucinaciones, sensación de hormigueo en la piel, convulsiones, vómitos, espasmos musculares, etc. Sin embargo, las muchachas solo presentaban algunos de estos síntomas, no todos.

Los inviernos fríos, seguidos de primaveras cálidas y húmedas, son ideales para la propagación del cornezuelo, y la Pequeña Edad de Hielo ofreció las condiciones climáticas perfectas para una infestación. El centeno era el cereal más común para hacer pan en Salem, y el momento en que comenzaron los síntomas de las muchachas respalda esta teoría. No obstante, esta hipótesis ha sido ampliamente descartada y se han propuesto otras explicaciones.

La motivación detrás de los Juicios de Brujas de Salem es objeto de amplio debate. Otros factores que influyeron en los Juicios de Brujas de Salem incluyen las tensiones entre Salem Village y Salem Town, la confesión de Tituba y el entorno político de la época. En lo que todos podemos estar de acuerdo es en que fueron crímenes viles e innecesarios. Muchas vidas fueron arrebatadas injustamente y muchas familias quedaron destruidas.

Una escena de cómo habría lucido Salem en la época de los Juicios de Brujas de Salem

Mientras Europa se hallaba sumida en las "cazas de brujas", los ingleses colonizaban Salem. Sin embargo, la creencia en la magia negra estaba tan extendida en las colonias como en el continente. De hecho, Salem se había recuperado recientemente tanto de una epidemia de viruela como de las guerras con los nativos americanos, lo que hacía a la aldea susceptible a la superstición. Los escritos sobre brujería, como Memorable Providences de Cotton Mather, también eran abundantes. Pero, ¿cómo era el Salem del siglo XVII? ¿Qué ocurrió en Salem que abrió paso a los Juicios de Brujas?

¿Fue Memorable Providences: Relating to Witchcraft and Possession de Cotton Mather el origen de la histeria de Salem? Publicado tres años antes de los Juicios de Brujas de Salem, Memorable Providences detallaba los relatos de "varias personas embrujadas y poseídas en Nueva Inglaterra". Mather describía principalmente los síntomas de la brujería tal como se observaron en una lavandera irlandesa, Goody Glover, aunque también relataba los casos de dos niños Goodwin que él supervisó. Las aflicciones de los niños Goodwin coincidían con las de Betty y Abigail, lo que llevó a algunos a creer que Betty y Abigail habían tenido acceso al libro.

Robert Calef, contemporáneo de Cotton Mather, se opuso a Memorable Providences y más tarde señaló la publicación de Mather como la base de los Juicios de Brujas de Salem. De hecho, Calef escribió que "el Sr. Cotton Mather fue el más activo y diligente de todos los ministros del país en esos asuntos, al llevarse a su casa a uno de los niños [Goodwin] y manejar tales intrigas con ese niño, y después imprimir tal relato del conjunto en sus Memorable Providences, que contribuyó en gran medida a encender aquellas llamas que, en tiempos de Sir William, amenazaron con devorar este país".

¿El fundamento de Mather para la persecución de la brujería? Éxodo 22:18: "A la hechicera no dejarás que viva."

La colonia puritana de la bahía de Massachusetts, y por lo tanto Salem, era en aquella época teocrática. En 1641 habían establecido su primer código legal, The Massachusetts Body of Liberties. El texto era innegablemente progresista: reconocía los derechos de las mujeres, los niños y los "hombres libres" coloniales. Sin embargo, era religiosamente intolerante: la brujería, por ejemplo, se castigaba con la pena capital. Y, en efecto, la Regla 94 establecía que "si algún hombre o mujer es brujo, es decir, tiene o consulta a un espíritu familiar, será condenado a muerte".

Sin embargo, The Body of Liberties, al igual que Memorable Providences de Mather, no definía qué constituía una "bruja". De este modo, a los puritanos se les permitía subyugar a todos los "disidentes" religiosos, privándolos de los derechos amparados por el derecho consuetudinario inglés (English Common Law). Además, la Ley de Brujería de 1604 (Witchcraft Act of 1604) había definido anteriormente la brujería como un delito grave, cuya primera infracción se castigaba con un año de prisión. Solo una segunda infracción daba lugar a una ejecución. The Massachusetts Body of Liberties anuló la Ley de Brujería de 1604, sentando las bases de los Juicios de Brujas de Salem.

La Guerra del Rey Felipe de 1675, o Primera Guerra India, comenzó en Rhode Island y en la colonia de Plymouth. La Guerra del Rey Felipe fue un combate armado entre la Federación de Nueva Inglaterra, aliada con las tribus mohegan y mohawk, contra el Rey Felipe de los wampanoag. Sin embargo, el Rey Felipe encontró aliados en las tribus nipmuck, narragansett y pocumtuck, lo que convirtió el combate en un conflicto tanto civil como colonial. Hoy se cita la Guerra del Rey Felipe como la batalla más mortífera de Estados Unidos.

A la Guerra del Rey Felipe le siguió la Guerra del Rey Guillermo en 1689, una lucha entre los ingleses y los iroqueses contra los franceses y los abenaki. Nueve de las "muchachas afligidas" de Salem habían presenciado el derramamiento de sangre de las guerras con los nativos americanos, mientras que otras tenían vínculos con la frontera norte. Por ejemplo, el padre de Ann Putnam Jr. había sido sargento en la Guerra del Rey Felipe, mientras que el tío abuelo de Mary Walcott, George Ingersoll, había sido teniente. Algunos creen que la tensión de las guerras contribuyó a una "histeria colectiva" en Salem, al aumentar la ansiedad colectiva de la comunidad.

Antes de los Juicios de Brujas de Salem, una epidemia de viruela asoló Salem Village. En 1692, 500 habitantes de la zona murieron a causa de la enfermedad. El propio Cotton Mather perdió a una esposa y a tres hijos por la viruela. ¿Un efecto de la brujería, quizás? Poco probable, aunque Cotton Mather sí consideró si la propagación de la enfermedad era sobrenatural.

La "Pequeña Edad de Hielo"

Como se mencionó antes, otra teoría sostiene que los Juicios de Brujas de Salem fueron causados por un período de temperaturas inferiores al promedio. La economista Emily Oster logró determinar que los juicios de brujería más activos de Europa ocurrieron a lo largo de un período de 400 años de clima frío. Una vez más, las temperaturas inferiores al promedio provocaron la pérdida de cosechas y la escasez de alimentos; las "brujas", a quienes se creía capaces de controlar el clima, eran un chivo expiatorio más sencillo que el cambio climático. Y, en efecto, Salem sí vivió un invierno inusualmente cruel entre 1680 y 1730.

Tad Baker, de la Universidad Estatal de Salem (Salem State University), coincidió con Oster. Baker, quien presentó pruebas de que el reverendo Samuel Parris de Salem "discutía con su parroquia por el suministro de leña", añadió que "cuanto mayor es el índice de miseria, más probable es que uno vea brujas". ¿Hasta qué punto las incertidumbres económicas provocadas por la "Pequeña Edad de Hielo" afectaron, o incitaron, los Juicios de Brujas de Salem?

En total, más de veinte vidas inocentes se perdieron a causa de la intolerancia del Tribunal de Oyer y Terminer. En 1697, cinco años después, el Tribunal General ordenó que los residentes ayunaran en expiación por su participación en los Juicios de Brujas de Salem. Sin embargo, los juicios no fueron declarados ilegales hasta 1702, y no se intentaron reparaciones hasta 1711. Salem sí aprobó, no obstante, una ley para restituir los nombres de los afectados. La colonia también otorgó £600 en restitución a sus herederos.

No fue sino hasta 1957 que Massachusetts emitió una disculpa formal por los Juicios de Brujas de Salem.

Hubo, sin embargo, quienes sobrevivieron a los Juicios de Brujas de Salem. En mayo de 1692, el gobernador de Massachusetts, Sir William Phips, liberó a 153 prisioneros encarcelados por los Juicios de Brujas de Salem. ¿Por qué? La esposa de Phips, Lady Mary Phips, había sido acusada recientemente.

También hubo personas cuyos juicios fueron perdonados o aplazados. La ejecución de Abigail Faulkner se retrasó debido a su embarazo, y fue perdonada antes de dar a luz. Dorcas Hoar, condenada a la horca, recibió un indulto temporal, y los juicios terminaron antes de su ejecución. Elizabeth Proctor fue liberada de manera inexplicable. Dorothy Good, Sarah Morey y Frances Elizabeth Alcock Hutchin fueron liberadas bajo fianza, y John Alden escapó de la prisión.

El Salem de hoy, apodado "Witch City" (la Ciudad de las Brujas) en 1892, funciona como testimonio histórico de los Juicios de Brujas de Salem. Más de un millón de viajeros visitan Salem cada año, generando más de $100 millones en turismo. La mayoría de ellos peregrina a Salem en homenaje a los Juicios de Brujas de Salem, aunque hay otros que frecuentan Salem por su historia marítima o colonial.

El Monumento a los Juicios de Brujas de Salem (Salem Witch Trials Memorial) fue inaugurado el 5 de agosto de 1992 por Elie Wiesel. Elie Wiesel, premio Nobel y sobreviviente del Holocausto, declaró: "Si no puedo detener todo el odio en todo el mundo y en todas las personas, puedo detenerlo en un lugar dentro de mí."

"Todavía tenemos nuestros Salem", añadió Wiesel.

Diseñado por la arquitecta paisajista Martha Lyon, el monumento de Proctor's Ledge fue inaugurado más tarde, el 19 de julio de 2017, en el 325.º aniversario de la primera ejecución. En enero de 2016 se confirmó que Proctor's Ledge fue el lugar de ejecución de los Juicios de Brujas de Salem, lo que dio testimonio de quienes fueron ahorcados hasta la muerte. La alcaldesa Driscoll honró la historia de Proctor's Ledge en un comunicado de prensa sobre el monumento, en el que afirmó que este "nos ofrece la oportunidad de unirnos como comunidad, reconocer la injusticia y la tragedia perpetradas contra aquellos inocentes en 1692, y renovar nuestro compromiso con los valores de la inclusión y la justicia."

Las acciones de la humanidad en el pasado nos hacen reflexionar sobre cómo vivimos hoy y las acciones que tomamos. Es razonable pensar que las generaciones futuras podrían mirarnos con el mismo desdén con que nosotros miramos a nuestros antepasados puritanos.

Las almas de quienes fueron falsamente acusados rondan nuestra historia tanto como nuestra imaginación. Quizás estudiar los Juicios de Brujas de Salem pueda recordarnos que debemos alejar la intolerancia y la superstición. O quizás pueda recordarnos cuánto, o qué tan poco, hemos superado la "Histeria de las Brujas" de 1692.