La caza de brujas en Europa

Todos conocemos los Juicios de Brujas de Salem del siglo XVII, pero ¿qué hay de sus horribles orígenes? Aunque las "cazas de brujas" se produjeron ya en la Antigüedad clásica, las cazas de brujas de la Edad Moderna temprana surgieron en el siglo XII. Estas cazas de brujas, o "Inquisiciones", tenían como fin combatir la herejía; sin embargo, a menudo victimizaban a marginados religiosos o sociales, a personas empobrecidas o a personas con discapacidades. Quienes no se ajustaban a la Iglesia católica eran perseguidos; los de fe judía o islámica fueron un blanco particular, aunque más tarde también se atacó a protestantes y luteranos.

Para el siglo XV, la Inquisición estaba en pleno apogeo: la "caza de brujas" comenzó a tomar forma.

El arzobispo Thomas Arundel impulsó la primera ley del Parlamento contra la brujería en 1401: el De Heretico Comburendo. En latín, "Sobre la quema de herejes", el De Heretico Comburendo fue una de las normas religiosas más estrictas de Inglaterra. Incluso estipulaba que las brujas "fueran quemadas" para que "tal castigo infundiera temor en la mente de los demás".

El De Heretico Comburendo era implacable: sádico con las "brujas", hostil a la herejía. El De Heretico Comburendo era una tiranía teocrática.

Sin embargo, la brujería no era el único delito: el De Heretico Comburendo especificaba que "diversas personas falsas y perversas de cierta nueva secta [...] hacen y escriben libros, instruyen e informan perversamente a la gente [...] y cometen la subversión de dicha fe católica". Esta "secta" se refería a los lolardos, seguidores del filósofo escolástico John Wycliffe. Y, en efecto, William Sawtrey, un sacerdote católico romano, fue el primer ejecutado. ¿El delito de Sawtrey? Herejía. Al menos, eso fue lo que decidió el arzobispo Thomas Arundel.

El De Heretico Comburendo estableció la ejecución de las "brujas", definiendo formalmente la brujería como una práctica herética. No obstante, el De Heretico Comburendo se limitaba a los tribunales eclesiásticos. No fue sino hasta las Leyes de Brujería del siglo XVI que la brujería se convirtió en un delito grave castigado por los tribunales del derecho consuetudinario.

La Ley de 1542 de Enrique VIII fue la primera en tipificar la brujería como delito grave, haciendo ilegal usar, idear, practicar o ejercer cualquier "invocación o conjuro de espíritus, brujería, encantamientos o hechicerías". El delito se castigaba con la muerte y la confiscación de bienes. Un precio muy alto que pagar por la superstición.

Isabel I suavizó las disposiciones de su predecesor en 1563 con la "Ley contra los conjuros, encantamientos y brujerías" (Act Against Conjurations, Enchantments and Witchcrafts). Aunque la Ley de Brujería de 1563 siguió penalizando la brujería, la pena de muerte solo se aplicaba cuando se causaba daño a otra persona; los delitos menores se castigaban con prisión.

Jacobo I amplió la ley isabelina en 1604, restableciendo la pena capital para los acusados de brujería. Su "Ley contra el conjuro, la brujería y el trato con espíritus malignos y perversos" (Act Against Conjuration, Witchcraft and Dealing with Evil and Wicked Spirits) fue, como es bien sabido, la que hizo posible al "Witchfinder General" (cazador general de brujas) Matthew Hopkins, pero eso es adelantarnos.

El Formicarius, escrito por Johannes Nider entre 1436 y 1438, fue un hito monumental en la historia de la brujería. Sin embargo, Nider no coincidía con sus sucesores: Nider dudaba de que las brujas pudieran volar y restó importancia al aquelarre de las brujas. Nada de escobas para este teólogo alemán.

Nider también fue el primero en "feminizar" la brujería. Antes del Formicarius, la brujería se consideraba una práctica ritual realizada por hombres instruidos. Nider determinó que, en cambio, las brujas solían ser mujeres. Además, Nider propuso que la brujería estaba al alcance de cualquiera que se asociara con Satanás, sacando la brujería de la "torre de marfil" y trasladándola al caldero. Sin embargo, el Formicarius no era un manual para cazar brujas. A diferencia del Malleus Maleficarum, el Formicarius pretendía fomentar la reforma cristiana.

El Malleus Maleficarum, en cambio…

Escrito por Heinrich Kramer y publicado en Espira, Alemania, el Malleus Maleficarum, o el Martillo de las Brujas, fue un tratado sobre brujería del siglo XV. El nombre de Jacob Sprenger se añadió posteriormente a la publicación en 1519, aunque su participación en el texto ha sido cuestionada.

A diferencia del Formicarius, el Malleus Maleficarum detallaba cómo examinar y exterminar a las supuestas "brujas". ¿Los métodos preferidos del Malleus Maleficarum? La hoguera, la horca, el ahogamiento, el "pinchazo" y el prensado. "Cómo torturar a una bruja" podría haber sido el título alternativo del Malleus Maleficarum.

El Malleus Maleficarum se reimprimió trece veces a pesar de haber sido prohibido por la Iglesia en 1490. Se convirtió en el texto de referencia sobre la persecución de la brujería, provocando el punto culminante de la "histeria de las brujas" en Europa.

Para el siglo XVI, se producían ejecuciones masivas de "brujas" en toda Europa. 500 "brujas" fueron ejecutadas en Ginebra, Suiza. Fueron, tal como se recomendaba, quemadas en la hoguera. En Como, Italia, se ejecutó a 1,000 "brujas". Para 1571, en Francia se denunciaba a más de 100,000 "brujas". Sin embargo, Alemania fue la más prolífica, con la ejecución de 26,000 "brujas condenadas".

Entre los siglos XVI y XVII, se ejecutó aproximadamente a entre 50,000 y 80,000 "brujas".

Hubo, sin embargo, quienes no estaban de acuerdo con la histeria de las brujas en Europa. "The Discoverie of Witchcraft" (El descubrimiento de la brujería), de Reginald Scot, de 1584, fue una voz disidente que expuso la "magia" como obra del espectáculo y no de la hechicería. La magia, sostenía Scot, era ilusoria o escenificada. Por lo tanto, para Scot, la persecución de las brujas era irreligiosa. Scot incluso responsabilizó a la Iglesia romana, alegando que su creencia en las brujas conducía a la ejecución injusta de personas desfavorecidas.

Sin embargo, Scot encontró oposición. "The Discoverie of Witchcraft" provocó contrapublicaciones como Dæmonologie (1597), de Jacobo VI de Escocia; Censura Librorum Apocryphorum (1611), de John Rainolds; Guide to Grand Jurymen (1627), de Richard Bernard; Philosophical Considerations Touching Witches and Witchcraft (1666), de Joseph Glanvill; y Credulity and Uncredulity (1668), de Meric Casaubon. Estos textos atacaron la postura de Scot, alegando que la presencia de la brujería era irrefutable.

Scot también encontró aliados: Candle in the Dark: Or, A Treatise concerning the Nature of Witches and Witchcraft, de Thomas Ady, de 1656, y The Displaying of Supposed Witchcraft, de John Webster, de 1677, respaldaron y defendieron la premisa de Scot sobre la brujería.

En el siglo XVII, el pueblo de Inglaterra aún se estaba recuperando de la Contrarreforma y de la guerra civil inglesa. Esto lo hacía susceptible a buscar chivos expiatorios por superstición, o a la "brujofobia".

Sin embargo, las cazas de brujas más letales ocurrieron en Europa Central: entre las ejecuciones más infames se encuentran los juicios de brujas de Tréveris, de Fulda, del País Vasco, de Wurzburgo y de Bamberg.

Los chivos expiatorios del siglo XVII

Las mujeres fueron el principal grupo demográfico de la "brujofobia" del siglo XVII, aunque también se persiguió a las personas social o económicamente desfavorecidas, a las personas con discapacidad o a las "diferentes".

De hecho, se estima que más del 75 % de las "brujas" de la Edad Moderna temprana eran mujeres. El Malleus Maleficarum afirmaba que las mujeres eran "enemigas de la amistad, un castigo ineludible, un mal necesario, una tentación natural, una calamidad deseable, un peligro doméstico, un perjuicio deleitable, un mal de la naturaleza, pintado con bellos colores". Las mujeres, continuaba el Malleus Maleficarum, eran "por naturaleza más impresionables y más dispuestas a recibir la influencia de un espíritu incorpóreo", intelectualmente "como niños", sujetas a la "lujuria carnal" y "más amargas en la muerte".

Esto hacía que las mujeres fueran más propensas a asociarse, o a copular, con demonios. De hecho, la conducta sexual indebida con Satanás era una de las principales preocupaciones del Malleus Maleficarum.

Matthew Hopkins, el "Witchfinder General"

El "cazador de brujas" más notorio fue Matthew Hopkins. Hopkins incluso se autodenominó "Witchfinder General" (cazador general de brujas) tras "descubrir" brujas en 1644: seis brujas, afirmaba Hopkins, intentaron matarlo. Hopkins procedió a ejecutar a 300 "brujas" entre 1644 y 1646, concentrándose principalmente en East Anglia. La persecución predominó en condados como Suffolk, Essex, Norfolk, Cambridgeshire y Huntingdonshire, aunque Hopkins extendió brevemente su investigación a Northamptonshire y Bedfordshire.

Sin embargo, Hopkins recurría a la tortura para obtener confesiones: ataba, quemaba, ahogaba y ahorcaba a quienes sospechaba de brujería. Hopkins se inspiró en la Daemonologie del rey Jacobo, que detallaba la adivinación, la nigromancia y la clasificación de los demonios. Hopkins citó directamente la Daemonologie de Jacobo en su obra de 1647, Discovery of Witches.

La popularidad de la caza de brujas comenzó a decaer en la segunda mitad del siglo XVII. La caza de brujas ya no era omnipresente y, de hecho, Inglaterra ejecutó a su última "bruja" en 1682. La caza de brujas pasó a considerarse una práctica intolerante e inhumana que no tenía cabida en una sociedad ilustrada.

Estados Unidos, sin embargo, apenas estaba comenzando.

Al otro lado del Atlántico, el "Nuevo Mundo" vivía su propia "histeria de las brujas". Los juicios de brujas de Connecticut, también conocidos como los juicios de brujas de Hartford, comenzaron en 1647. Los juicios de brujas de Connecticut fueron las primeras ejecuciones a gran escala en las colonias americanas, cuarenta y cinco años antes de los Juicios de Brujas de Salem. Hubo treinta y siete condenas por brujería, y once personas fueron ejecutadas.

Sin embargo, la caza de brujas más letal de las colonias americanas tuvo lugar en Salem, Massachusetts. Más de doscientas personas fueron acusadas de brujería, y diecinueve fueron ahorcadas hasta morir. Un hombre incluso fue aplastado con piedras.

Varios testigos se retractaron después de sus testimonios, lo que impulsó a Salem a limpiar los nombres de las "brujas condenadas". Por supuesto, ya era demasiado tarde: los Juicios de Brujas de Salem habían dejado una mancha imborrable en la historia colonial.

En 1735, la Cámara de los Comunes propuso una ley que penalizaba las acusaciones de brujería. La ley determinó que la brujería "ya no debía considerarse un acto delictivo, sino más bien una ofensa contra el estado recién ilustrado del país". Asimismo, era ilegal que alguien acusara a otra persona de manipular la magia negra. Incluso las denuncias de brujería quedaron prohibidas.

La ley se aprobó en marzo de 1735, lo que hizo ilegal la investigación, el enjuiciamiento y la ejecución de "brujas". De este modo, la Ley de Brujería erradicó la caza de brujas en toda Europa.

Sin embargo, la Ley de Brujería de 1735 fue derogada por la Ley de Médiums Fraudulentos (Fraudulent Mediums Act) de Inglaterra de 1951. La Ley de Médiums Fraudulentos penalizaba la comercialización de la brujería, prohibiendo la venta de telepatía, clarividencia o magia. La ley sostenía la idea de que la brujería era una forma de engaño y que los médiums espiritistas incurrían en conducta delictiva. A su vez, fue derogada por el Reglamento de Protección al Consumidor contra Prácticas Comerciales Desleales (Consumer Protection from Unfair Trading Regulations) de 2008.

Hoy en día, la brujería se considera un movimiento holístico y espiritual con derechos legales y constitucionales. Sus practicantes han "salido del armario de las escobas", por así decirlo: renovados, revigorizados y revitalizados. Las décadas de 1960 y 1970 vieron resurgir las prácticas neopaganas, impulsadas por "Witchcraft Today", de Gerald Gardner, y "Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks, and Covens", de Paul Huson. La wicca fue reconocida como religión oficial por el Servicio de Impuestos Internos (IRS) de los Estados Unidos en 1986. Aunque las espiritualidades alternativas aún enfrentan discriminación, la brujería ha quedado protegida y despenalizada.

Conjurar el cambio

Las injustas ejecuciones de "brujas" permanecerán para siempre en la historia europea y estadounidense; el legado de quienes perdieron la vida nos sobrevivirá. Sin embargo, con suerte, su memoria nos impulsará hacia la tolerancia.

¿Hemos superado la "histeria de las brujas"? ¿O la "caza de brujas" ha cambiado de forma: menos frecuente, pero todavía persistente? Quizás la "histeria de las brujas" pueda mostrarnos cuánto, o cuán poco, hemos avanzado.