Brujas contra puritanos

Al reflexionar sobre la batalla entre el puritanismo y la brujería, uno se inclinaría a considerarla una batalla entre Dios y el Diablo. Esta clasificación probablemente nos satisfaría, ya que nos han hecho creer que el mundo es blanco y negro.

Pero ¿qué sucede cuando no se puede distinguir quién es bueno y quién es malo? Cuando quienes se creen parte del grupo santo actúan con maldad y quienes supuestamente están aliados con el Diablo son simplemente atípicos.

Esto es lo que realmente es la batalla entre brujas y puritanos: el supuesto choque entre lo condenable y lo divino, pero donde las líneas se difuminan y los límites entre el bien y el mal se han borrado.

El puritanismo fue un grupo religioso formado dentro de la Iglesia de Inglaterra a principios del siglo XVII. La Iglesia de Inglaterra, o Iglesia anglicana, era a su vez una religión reformista que buscaba combinar ideas progresistas con las creencias católicas romanas tradicionales. Los puritanos, sin embargo, pretendían cortar todos los lazos con el catolicismo, "purificando" así la Iglesia de Inglaterra.

El puritanismo se caracterizó por ser una religión inflexible. Sostenían creencias morales estrictas que pretendían transmitir a toda Inglaterra, cambiando así la forma en que la gente vivía y se comportaba.

Los puritanos adoptaron muchos de los principios propuestos por Juan Calvino, también conocidos como calvinismo. Esta doctrina hacía hincapié en la predestinación, es decir, que Dios decidía el destino de una persona antes de que naciera. Según esta creencia, solo unos pocos elegidos serían salvados por Dios y el resto sería condenado por la eternidad. Por lo tanto, nada de lo que hicieran en vida podía cambiar la elección que Dios ya había tomado.

Aunque algunos estaban destinados a la salvación, los calvinistas creían que la humanidad estaba depravada en su totalidad y que, por lo tanto, los seres humanos siempre buscarían satisfacer sus placeres. Aunque los puritanos creían en la predestinación, aun así destacaban la importancia de estar en comunión con Dios para purificarse del mal, independientemente de la salvación.

Fumar, apostar y embriagarse estaban entre las muchas actividades que los puritanos rechazaban. Su intención era emular a los personajes de la Biblia, inspirándose en estas escrituras. Su teología les daba un sentido de superioridad, pues creían ser los elegidos de Dios. Ellos habían visto la luz mientras todos los demás tropezaban en la oscuridad.

Tras sufrir persecución religiosa en Inglaterra, algunos puritanos huyeron a Massachusetts, donde establecieron comunidades que reflejaban sus creencias religiosas. Estas colonias del Nuevo Mundo dieron a los puritanos la libertad y el poder que no habían podido obtener en Inglaterra. Sin embargo, esto significaba que cualquier desviación por parte de los miembros de la comunidad representaba una amenaza considerable para el sistema que tanto les había costado establecer.

Aunque los juicios de brujas de Salem parecen una medida extremadamente violenta adoptada por los puritanos, debemos considerar que su fundamento religioso ya era despiadado. Veían a Dios como un ser vengativo, cuya ira había que evitar a toda costa. Puesto que Dios castigaría en la muerte, era su deber castigar en la vida, y fue esta mentalidad sádica la que justificó su siniestra cruzada.

Los puritanos imponían la pena de muerte por ciertos actos, como el adulterio, y la aplicaban con demasiada frecuencia. Se aprovechaban de su posición, escudándose en la Biblia para explicar sus retorcidas costumbres. Dado lo familiarizados que estaban con la Biblia, resulta extraño que no repararan en uno de los mandamientos más importantes: "No matarás".

Definir la brujería es difícil, ya que su significado varía entre culturas y épocas. Por ejemplo, las primeras representaciones de brujas que montaban escobas y adoraban al Diablo no se parecen en nada a los wiccanos de hoy, que lucen coronas de flores y agitan varitas.

Tradicionalmente, la brujería se asociaba con prácticas perturbadoras que pretendían causar daño a otros. Se creía que quienes practicaban la magia negra manipulaban el entorno y provocaban enfermedades. Al notar que sus cosechas se perdían o que su salud decaía misteriosamente, un aldeano podía intentar encontrar una explicación a su repentina desgracia. La respuesta era, casi siempre, la brujería. Como resultado, las sangrientas cazas de brujas se convirtieron en un método cada vez más popular para desterrar el mal.

Sin embargo, antes del siglo XIV, las cazas de brujas eran extremadamente raras y la brujería se consideraba en general un delito menor. Esta visión moderada de la brujería comenzó a cambiar a medida que empezaron a publicarse libros que describían prácticas ocultistas. Estas publicaciones destacaban los males de la magia negra e introdujeron la idea de que las brujas y Satanás estaban entrelazados.

Quizás la más notable de estas obras sea el Malleus Maleficarum (Martillo de las Brujas), publicado en 1486. Escrito por Heinrich Kramer, obsesionado con las brujas, el libro describe cómo identificar, torturar y erradicar a una hechicera. Según Kramer, la única forma de detener a una bruja era quemarla viva, algo que la Iglesia ya hacía con los herejes.

Kramer escribió el Malleus Maleficarum como una táctica de represalia después de intentar que varias mujeres fueran ejecutadas por brujería y de que sus absurdas acusaciones fueran desestimadas. Lamentablemente, aunque este libro fue escrito por un lunático resentido, con el tiempo se empleó como un "manual" para vencer los males del infierno.

En 1603, el rey Jacobo I de Inglaterra publicó Daemonologie, otra obra literaria que influyó en las masas. En este libro, describe a las brujas como individuos con poderes extraordinarios que les permiten desaparecer y volar. También describe actos depravados en los que, según él, participaban las brujas, como celebrar enormes orgías en el bosque, copular con demonios y comer bebés.

Además de sus habilidades y rituales, el rey Jacobo explica los vínculos entre una bruja y Satanás, así como los dones que reciben al ser iniciadas. Una vez que una bruja hace un pacto con el Diablo, recibe una marca (que podía ser un pezón adicional, un lunar o prácticamente cualquier imperfección física) para demostrar a quién adora. También se les daba un "familiar", un demonio de bajo rango capaz de cambiar de forma (por lo general, un gato) que las ayudaba en sus corruptas empresas.

Huelga decir que estas extravagantes características atribuidas a las brujas hacían que cualquiera pudiera ser acusado. Cualquier tipo de imperfección o mascota podía verse como una confirmación de la participación de alguien en lo oculto.

Aparte de su libro, el rey Jacobo hizo otra enorme contribución a la ya exacerbada locura por las brujas. En 1604 promulgó el Estatuto de Brujería, que señalaba la brujería como un delito castigado con la muerte.

Aunque los puritanos ya se habían enfrentado a brujas en Inglaterra, el conflicto entre ellos cobra mayor relevancia en Salem. La Colonia de la Bahía de Massachusetts se veía como un nuevo comienzo, una oportunidad para que la Iglesia puritana reinara sobre un asentamiento completamente nuevo.

El propósito de esta comunidad era vivir en pureza y rectitud. Los colonos zarparon hacia un nuevo horizonte, con la esperanza de dejar atrás los terrores del Diablo. Sin que ellos lo supieran, los males de los que esperaban escapar ya se habían infiltrado en sus barcos.

Su nuevo comienzo se vio plagado por su arcaica creencia en la hechicería y por las visiones del viejo mundo que trajeron a América. Eran tiempos en los que no se cuestionaba la existencia de la magia negra y el Diablo era una amenaza inminente para la sociedad.

La brujería se convirtió en una enorme preocupación en Salem después de que Betty Parris y su prima, Abigail Williams, enfermaran de repente. Sus extraños síntomas incluían convulsiones y un comportamiento similar al de los animales. Se quejaban de sensaciones de ardor y de pinchazos de agujas. Incluso después de rezar sin cesar, el estado de las niñas seguía igual. Fue entonces cuando el ministro Samuel Parris, padre de Betty, llamó al médico de la aldea. El incompetente médico, que conocía demasiado bien los síntomas de la posesión, declaró que las niñas estaban malditas.

Aproximadamente tres años antes del incidente de Salem, se publicó el libro de Cotton Mather titulado Memorable Providences. Su obra narraba la historia de varios niños poseídos en Boston, que presenciaban los espectros (o espíritus) de las brujas que les causaban daño. Curiosamente, las niñas de Salem también eran atormentadas por espectros y sus síntomas eran inquietantemente similares a los descritos en el libro. Mather era un ministro puritano muy respetado, cuyas influyentes publicaciones moldearon la percepción de la brujería en Massachusetts.

Los niños de Salem disfrutaban de la lectura y de los relatos. Además de la Biblia, los jóvenes tenían a su disposición libros que denunciaban la brujería. No es descabellado creer que el popular libro de Mather pudo haber caído en manos de Betty y Abigail. Al hojear sus páginas, esas ideas podrían haber influido en su comportamiento, provocándoles ataques psicosomáticos.

Pronto, innumerables inocentes fueron acusados de causar su enfermedad. Este incidente dio inicio a los juicios de brujas de Salem, abriendo paso a una era de espantosas ejecuciones sagradas.

Tras las acusaciones, se perdieron muchas vidas inocentes. Aunque algunos fueron juzgados y absueltos, muchos fueron ejecutados. Los acusados eran en su mayoría marginados, personas que se apartaban de las normas que se les imponían. Amenazaban los ya corrompidos cimientos de la colonia y su erradicación era obligatoria.

La doctrina puritana hizo que las acusaciones de brujería parecieran indudablemente reales y la presencia del Diablo, irrefutable. Su inflexibilidad religiosa los llevó a la locura, cometiendo actos infinitamente más siniestros que cualquier ritual ocultista. En la interminable guerra entre el bien y el mal, esta vez, ganó el mal.