¿Cuáles son los orígenes de la mentalidad de Salem durante los juicios de brujas?
Horror, Hollywood, Halloween: ¿Hocus Pocus? Hoy la imagen de la bruja prospera como icono cultural. Las brujas han sido satirizadas, politizadas, capitalizadas y explotadas: son heroínas y villanas: historias inquietantes que proliferan el gusto popular.
¡Quemen a la bruja!
y Cacería de brujas
son incluso un cliché.
Sin embargo, ¿cuál es la historia de la brujería? ¿Cómo serpenteó la "magia negra" a través del Atlántico?
Todos estamos familiarizados con los juicios de brujas del siglo XVII de Salem, pero ¿qué hay de sus horribles orígenes? Aunque las "cacerías de brujas" se llevaron a cabo desde la antigüedad clásica, las cazas de brujas de la Edad Moderna se materializaron en el siglo XII.
Estas cacerías de brujas, o "Inquisiciones", tenían la intención de combatir la herejía, pero a menudo victimizaban a personas atípicas religiosas o sociales, pueblos empobrecidos o discapacitados.
Los que no se conformaban a la Iglesia Católica fueron perseguidos; los de fe judía o islámica fueron el objetivo particular, aunque los protestantes y luteranos fueron atacados más tarde.
Hacia el siglo XV, la Inquisición estaba en pleno efecto: la “Caza de Brujas” comenzó a tomar forma.
Sobre la Quema de Herejes
El arzobispo Thomas Arundel aprobó la primera ley del Parlamento contra la brujería en 1401: el De Herético Comburendo.
En latín, "Respecto a la quema de herejes", el De Herético Comburendo era una de las regulaciones religiosas más estrictas de Inglaterra. Incluso estipuló que las brujas "sean quemadas" para que "tal castigo pueda infundir miedo en la mente de los demás".
El De Herético Comburendo fue implacable, sádico con las "brujas", hostil a la herejía. El De Heretico Comburendo fue una tiranía teocrática.
Sin embargo, la brujería no fue el único crimen: el De Heretico Comburendo especificó que "buceadores falsos y perversos de cierta nueva secta [...] hacen y escriben libros, instruyen e informan perversamente a la gente [...] y cometen subversión de dicha fe católica".
La jurisdicción espiritual, las llaves de la Iglesia y las censuras de la misma, condenan y desprecian totalmente; y así sus predicaciones y doctrinas malvadas que hacen día a día continúan y ejercen, hasta la destrucción de todo orden y gobierno, derecho y razón.
Esta "secta" se refería a los Lollards, seguidores del filósofo escolástico John Wycliffe. Y, de hecho, William Sawtrey, un sacerdote católico romano, fue el primero en ser ejecutado. ¿El crimen de Sawtrey? Herejía. Eso es lo que decidió el arzobispo Thomas Arundel, al menos.
El De Herético Comburendo estableció la ejecución de "brujas", definiendo formalmente la brujería como una práctica hereje. No obstante, el De Heretico Comburendo estaba restringido a los tribunales eclesiásticos.
No fue hasta las Leyes de Brujería del siglo XVI que la brujería se convirtió en un delito grave punible por los tribunales de derecho común.
La Ley de Enrique VIII de 1542 fue la primera en tipificar como delito la brujería, por lo que es ilegal usar, idear, practicar o ejercer cualquier "invocación o conjuros de espíritus, brujería, encantamientos o hechicerías".
El delito se castigaba con la muerte y el decomiso de bienes. Ese es un alto precio a pagar por la superstición.
Isabel I aligeró las estipulaciones de su predecesora en 1563 con el "Acto contra conjuros, encantamientos y brujería".
Aunque la Ley de Brujería de 1563 siguió tipificando como delito la brujería, la pena de muerte se aplicaba sólo cuando se hacía daño a otra persona; los delitos menores se castigan con prisión.
Jaime I amplió la Ley Isabelina en 1604, restableciendo la pena capital para los acusados de brujería. Su "Acto contra la conjura, la brujería y el trato con los espíritus malignos y perversos", hizo famoso al "General buscador de brujas" Matthew Hopkins, pero eso es un salto adelante.
El Formicarius, escrito por Johannes Nider entre 1436 y 1438, fue un paso monumental en la historia de la brujería.
Sin embargo, Nider no estaba de acuerdo con sus sucesores: Nider era escéptico de que las brujas pudieran volar y subestimó el Sabbat de las brujas. Nada de palos de escoba para este teólogo alemán.
Nider también fue el primero en "feminizar" la brujería. Antes del Formicarius, la brujería se consideraba una práctica ritual realizada por varones educados. Nider decidió que las brujas eran generalmente mujeres. Nider, además, propuso que la brujería era accesible para cualquiera que se asociara con Satanás, removiendo la brujería de la “Torre de Marfil” y reubicándola en el caldero.
Sin embargo, el Formicarius no era un instructor de caza de brujas. A diferencia del Malleus Maleficarum, el Formicarius estaba destinado a fomentar la reforma cristiana.
El Malleus Maleficarum, por otro lado ...
Escrito por Heinrich Kramer y publicado en Speyer, Alemania, el Malleus Maleficarum, o el Martillo de las Brujas, fue un tratado de brujería del siglo XV.
El nombre de Jacob Sprenger se añadió más tarde a la publicación en 1519, aunque su participación en el texto ha sido cuestionada.
A diferencia del Formicarius, el Malleus Maleficarum detalló cómo examinar y exterminar a las presuntas "brujas". ¿Cuál es el método preferido del Malleus Maleficarum?
Arder, colgar, ahogar, "pinchar", presionar. "Cómo torturar a una bruja" podría haber sido el título alternativo del Malleus Maleficarum.
El Malleus Maleficarum se reimprimió trece veces a pesar de haber sido prohibido por la iglesia en 1490. Se convirtió en el texto autorizado sobre la persecución por brujería, provocando la cúspide de la "histeria de brujas" en Europa.
En el siglo XVI, se estaban produciendo ejecuciones masivas de "brujas" en toda Europa. 500 "brujas" fueron ejecutadas en Ginebra, Suiza. Como se aconsejó, fueron quemados en la hoguera.
Como, Italia ejecutó a 1.000 "brujas". En 1571, Francia tenía reclamaciones de más de 100.000 "brujas". Sin embargo, Alemania fue la más prolífica, ejecutando a 26.000 "brujas condenadas".
Desde el siglo XVI hasta el siglo XVII, fueron ejecutadas aproximadamente entre 50.000 y 80.000 "brujas".
El descubrimiento de la brujería– ¿desacuerdo?
Sin embargo, hubo quienes no estuvieron de acuerdo con la histeria de brujas de Europa. El "Descubrimiento de la brujería" de 1584 de Reginald Scot fue una voz de disensión, exponiendo la "magia" como obra de espectáculo en lugar de hechicería.
La magia, sostenía Scot, era ilusoria o escenificada. La persecución de las brujas, para Scot, era por lo tanto irreligiosa. Scot incluso responsabilizó a la Iglesia Romana, alegando que sus creencias en las brujas conducen a ejecuciones injustas de pueblos desfavorecidos.
Sin embargo, Scot se enfrentó a la contención. "The Discoverie of Witchcraft" incitó a contrapublicaciones como la Dæmonologie de James VI de Escocia (1597), la Censura Librorum Apocryphorum de John Rainolds (1611), la Guía de miembros del gran jurado de Richard Bernard (1627), las Consideraciones filosóficas de Joseph Glanvill Tocando brujas y brujería ( 1666) y Credulity and Uncredulity de Meric Casaubon (1668).
Los textos atacaban la posición de Scot, alegando que la presencia de brujería era irrefutable.
Scot también encontró aliados: Vela en la oscuridad de 1656 de Thomas Ady: O, Tratado sobre la naturaleza de las brujas y la brujería y La exhibición de supuesta brujería de John Webster de 1677 apoyaban y defendían la premisa de Scot sobre la brujería.
En el siglo XVII, la gente de Inglaterra todavía se estaba recuperando de la Contrarreforma y la Guerra Civil Inglesa. Esto los hizo susceptibles a un chivo expiatorio supersticioso o "fobia a las brujas".
Sin embargo, las cazas de brujas más letales ocurrieron en Europa Central: ejecuciones infames incluyen los juicios de brujas de Trier, los juicios de brujas de Fulda, los juicios de brujas vascos, los juicios de brujas de Würzburg y los juicios de brujas de Bamberg.
Las mujeres eran el principal grupo demográfico de la “fobia a las brujas” del siglo XVII, aunque también se apuntaba a las personas social o económicamente desfavorecidas, discapacitadas o “diferentes”.
De hecho, se estima que más del 75% de las "brujas" modernas tempranas eran mujeres. El Malleus Maleficarum citó que las mujeres eran "un enemigo de la amistad, un castigo ineludible, un mal necesario, una tentación natural, una calamidad deseable, un peligro doméstico, un detrimento delicioso, un mal de la naturaleza, pintado con colores claros".
Las mujeres, continuó el Malleus Maleficarum, eran "naturalmente más impresionables y más dispuestas a recibir la influencia de un espíritu incorpóreo", intelectualmente "como niños", sujetas a la "lujuria carnal" y "más amargas en la muerte".
Esto hizo que las mujeres fueran más propensas a asociarse, o copular, con demonios. De hecho, la conducta sexual inapropiada con Satanás era una de las principales preocupaciones del Malleus Maleficarum.
"General Buscador de Brujas"Matthew Hopkins
El "cazador de brujas" más notorio fue Matthew Hopkins. Hopkins incluso se designó a sí mismo como el "General Cazador de Brujas" después de "descubrir" brujas en 1644: seis brujas, afirmó Hopkins, intentaron matarlo.
Hopkins procedió a ejecutar 300 "brujas" entre 1644 y 1646, centrándose principalmente en East Anglia.
La acusación predominó en condados como Suffolk, Essex, Norfolk, Cambridgeshire y Huntingdonshire, aunque Hopkins extendió brevemente su investigación a Northamptonshire y Bedfordshire.
Sin embargo, Hopkins se basó en la tortura para obtener confesiones, atando, quemando, ahogando y ahorcando a los sospechosos de brujería. Hopkins se inspiró en la Daemonologie of King James, que detallaba la adivinación, la nigromancia y la clasificación de los demonios. Hopkins citó la Daemonologie de James directamente en su Discovery of Witches de 1647.
La popularidad de la caza de brujas comenzó a decaer en la segunda mitad del siglo XVII. La caza de brujas ya no era omnipresente y, de hecho, Inglaterra ejecutó a su última "bruja" en 1682. La caza de brujas pasó a ser vista como una práctica intolerante e inhumana que no tenía lugar en una sociedad ilustrada.
América, sin embargo, recién estaba comenzando.
Cazas de Brujasdel "Nuevo Mundo"
Al otro lado del Atlántico, el "Nuevo Mundo" estaba experimentando su propia "Histeria de Brujas". Los juicios de brujas de Connecticut, también conocidos como juicios de brujas de Hartford, comenzaron en 1647. Los juicios de brujas de Connecticut fueron las primeras ejecuciones extensivas en las colonias americanas, cuarenta y cinco años antes de los juicios de brujas de Salem. Hubo treinta y siete condenas por brujería, con once ejecutadas.
Sin embargo, la caza de brujas más letal de las colonias americanas tuvo lugar en Salem, Massachusetts. Más de doscientos fueron acusados de brujería y diecinueve fueron ahorcados hasta la muerte. Incluso un hombre fue aplastado por una piedra.
Varios testigos contaron posteriormente sus testimonios, lo que motivó a Salem a limpiar los nombres de las "brujas condenadas". Era demasiado tarde, por supuesto: los Juicios de Brujas de Salem habían dejado una mancha indeleble en la historia colonial.
En 1735, la Cámara de los Comunes propuso una ley que penalizaba las acusaciones de brujería. La ley decidió que la brujería "ya no debe ser considerada un acto criminal, sino más bien un delito contra el nuevo estado ilustrado del país". Asimismo, era ilegal que alguien acusara a otro de manipular magia negra. Incluso se prohibieron las acusaciones de brujería.
La ley fue aprobada en marzo de 1735, por lo que la investigación, el enjuiciamiento y la ejecución de "brujas" son ilegales. La Ley de Brujería erradicó así la caza de brujas en Europa.
Sin embargo, la Ley de brujería de 1735 fue derogada por la Ley de médiums fraudulentos de Inglaterra de 1951. La Ley de médiums fraudulentos criminalizó la comercialización de la brujería, prohibiendo la comercialización de la telepatía, la clarividencia o la magia. La Ley mantenía la idea de que la brujería era una forma de engaño y que los médiums espiritistas participaban en una conducta criminal. A su vez, fue derogado por el Reglamento de Protección al Consumidor contra el Comercio Desleal de 2008.
Hoy en día, la brujería es vista como un movimiento espiritualista holístico con derechos legales y constitucionales. Los practicantes han salido del “armario de las escobas”, por así decirlo, renombrados, revitalizados y revitalizados. Las décadas de 1960 y 1970 vieron un resurgimiento de las prácticas neopaganas, electrificadas por "Witchcraft Today" de Gerald Gardner y "Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks y Covens" de Paul Huson. La Wicca fue reconocida como religión oficial por el Servicio de Impuestos Internos de los Estados Unidos en 1986. Aunque las espiritualidades alternativas todavía enfrentan discriminación, la brujería ha sido protegida y despenalizada.
Las ejecuciones injustas de "brujas" permanecerán para siempre en la historia europea y estadounidense; los legados de los perdidos nos sobrevivirán. Sin embargo, con suerte, su memoria nos motivará a la tolerancia.
¿Hemos superado la “Histeria de Brujas”? ¿O la "caza de brujas" ha cambiado de forma, menos frecuente, aún persistente? Quizás la “Histeria de Brujas” pueda mostrarnos cuán lejos o cuán poco hemos llegado.