cómo los puritanos usaron sus creencias para apoyar los juicios de brujas
Al reflexionar sobre la batalla entre el puritanismo y la brujería, uno se inclinaría a considerarla una batalla entre Dios y el diablo. Esta categorización probablemente nos satisfaría ya que nos hicieron creer que el mundo es blanco y negro.
Pero, ¿qué sucede cuando no puedes saber quién es bueno y quién es malo? Cuando aquellos que se creen parte del grupo sagrado actúan malvadamente y aquellos que se supone que están alineados con el Diablo son simplemente atípicos.
Esto es lo que realmente es la batalla entre brujas y puritanos, el supuesto choque entre lo condenable y lo divino, pero donde las líneas se difuminan y los límites del bien y el mal se han borrado.
El puritanismo fue un grupo religioso formado dentro de la Iglesia de Inglaterra a principios del siglo XVII. La Iglesia de Inglaterra, o Iglesia Anglicana, en sí misma era una religión reformadora que buscaba combinar puntos de vista progresistas con creencias católicas romanas tradicionales. Los puritanos, sin embargo, intentaron cortar todos los lazos con el catolicismo, por lo tanto, "purificando" la Iglesia de Inglaterra.
El puritanismo se caracterizó por ser una religión inflexible. Mantuvieron estrictas creencias morales que tenían la intención de transmitir a toda Inglaterra, cambiando así la forma en que la gente vivía y se comportaba.
Los puritanos adoptaron muchos de los principios sugeridos por Juan Calvino, también conocido como calvinismo. Esta doctrina enfatizó la predestinación, lo que significa que Dios decidió la fe de un individuo antes de que naciera. Basado en esta creencia, solo unos pocos elegidos fueron elegidos para ser salvados por Dios y el resto sería condenado por la eternidad. Por lo tanto, nada de lo que hicieron en la vida podría cambiar la elección que Dios ya tomó.
Aunque algunos estaban destinados a la salvación, los calvinistas creían que la humanidad era depravada en su totalidad, por lo tanto, los humanos siempre buscarían satisfacer sus placeres. Aunque los puritanos creían en la predestinación, todavía enfatizaban la importancia de estar en comunión con Dios para limpiarse del mal, independientemente de la salvación.
El tabaquismo, el juego y la embriaguez se encontraban entre las muchas actividades rechazadas por los puritanos. Su intención era emular a la gente de la Biblia inspirándose en esta escritura. Su teología les dio un sentido de superioridad, creyendo que eran los elegidos de Dios. Habían visto la luz mientras todos los demás tropezaban en la oscuridad.
Después de enfrentar la persecución religiosa en Inglaterra, algunos puritanos huyeron a Massachusetts, donde establecieron comunidades que reflejaban sus creencias religiosas. Estas colonias del Nuevo Mundo dieron a los puritanos la libertad y el poder que no pudieron obtener en Inglaterra. Sin embargo, esto significó que cualquier desviación de los miembros de la comunidad representaba una amenaza sustancial para el sistema que habían trabajado tan duro para establecer.
Si bien los juicios de brujas de Salem parecen un enfoque extremadamente violento adoptado por los puritanos, debemos considerar que su base religiosa ya era despiadada. Vieron a Dios como un ser vengativo, cuya ira debería evitarse a toda costa. Dado que Dios castigaría en la muerte, era su deber castigar en la vida, y fue esta mentalidad sádica la que justificó su siniestra cruzada.
Los puritanos impusieron la pena de muerte por ciertos actos, como el adulterio, y la aplicaron con demasiada frecuencia. Aprovecharon su posición, escondiéndose detrás de la Biblia para explicar sus retorcidos caminos. Dada su familiaridad con la Biblia, es extraño que no se dieran cuenta de uno de los mandamientos más importantes: "No matarás".
Definir brujería es un desafío ya que su significado varía entre culturas y períodos. Por ejemplo, las primeras representaciones de brujas que adoraban al diablo y montaban escobas, no se parecen en nada a los Wiccanos de hoy que llevan coronas de flores y agitan varitas.
Tradicionalmente, la brujería se asociaba con prácticas perturbadoras que pretendían causar daño a otros. Se creía que aquellos que practicaban magia oscura manipulaban el medio ambiente y manifestaban enfermedades. Al darse cuenta de sus cosechas fallidas o de un misterioso deterioro de la salud, un aldeano podría intentar encontrar una explicación para su repentina desgracia. La respuesta fue, casi siempre, brujería. Como resultado, la sangrienta caza de brujas se convirtió en un método cada vez más popular para desterrar el mal.
Sin embargo, antes del siglo XIV, la caza de brujas era extremadamente rara y la brujería generalmente se consideraba un delito menor. Esta suave visión de la brujería comenzó a cambiar a medida que comenzaron a publicarse libros que describían prácticas ocultas. Estas publicaciones enfatizaron los males de la magia oscura e introdujeron la idea de que las brujas y Satanás estaban entrelazados.
Quizás el más notable de estos trabajos es el Malleus Maleficarum (Martillo de brujas), publicado en 1486. Escrito por Heinrich Kramer, obsesionado con las brujas, el libro describe cómo identificar, torturar y erradicar a una hechicera. Según Kramer, la única forma de detener a una bruja era quemándola viva, algo que la Iglesia ya estaba haciendo con los herejes.
Kramer escribió el Malleus Maleficarum como una táctica de represalia después de que intentó ejecutar a varias mujeres por brujería, pero sus ridículas afirmaciones fueron rechazadas. Desafortunadamente, a pesar de que este libro fue escrito por un lunático amargado, eventualmente fue empleado como un "manual" para derrotar los males del infierno.
En 1603, el rey Jaime I de Inglaterra publicó Daemonologie, otra obra literaria que influyó en las masas. En este libro, describe a las brujas como individuos con poderes extraordinarios que les permiten desaparecer y volar. También describe actos depravados en los que pensó que participarían las brujas, como tener orgías masivas en el bosque, copular con demonios y comer bebés.
Aparte de sus habilidades y rituales, King James explica los lazos entre una bruja y Satanás, así como los dones que reciben al iniciarse. Una vez que una bruja hace un pacto con el diablo, se le da una marca, que podría ser un pezón adicional, un lunar o prácticamente cualquier imperfección física, para demostrar a quién adora. También se les dio un "familiar", que era un demonio de bajo rango que cambiaba de forma, generalmente un gato, que los ayudaría en sus esfuerzos corruptos.
No hace falta decir que estas extravagantes características atribuidas a las brujas hicieron que cualquiera pudiera ser acusado. Cualquier tipo de imperfección o mascota podría verse como una confirmación de la participación de alguien en lo oculto.
Aparte de su libro, King James hizo otra gran contribución a la ya agravada locura de las brujas. En 1604 aprobó el Estatuto de la Brujería que señalaba la brujería como un crimen punible con la muerte.
Aunque los puritanos se habían encontrado previamente con brujas en Inglaterra, el conflicto entre ellas es más relevante en Salem. La Colonia de la Bahía de Massachusetts fue vista como un nuevo comienzo, una oportunidad para que la Iglesia Puritana reinara sobre un nuevo asentamiento.
El propósito de esta comunidad era vivir en pureza y rectitud. Los colonos navegaron hacia un nuevo horizonte, esperando dejar atrás los terrores del Diablo. Sin que ellos lo supieran, los males de los que esperaban escapar ya se habían infiltrado en sus naves.
Su nuevo comienzo estuvo plagado de su creencia arcaica en la hechicería y las visiones del viejo mundo que trajeron a América. Eran tiempos en los que no se cuestionaba la existencia de la magia oscura y el Diablo era una amenaza inminente para la sociedad.
La brujería se convirtió en una gran preocupación en Salem después de que Betty Parris y su prima, Abigail Williams, se enfermaran repentinamente. Sus síntomas extraños incluían convulsiones y comportamiento animal. Se quejaron de sensaciones de ardor y pinchazos con agujas. Incluso después de una oración incesante, el estado de las niñas siguió siendo el mismo. Fue entonces cuando el ministro Samuel Parris, el padre de Betty, llamó al médico del pueblo. El médico incompetente que estaba muy familiarizado con los síntomas de la posesión, declaró a las niñas como malditas.
Aproximadamente tres años antes del incidente de Salem, se publicó el libro de Cotton Mather titulado Memorable Providences. Su obra narra la historia de varios niños poseídos en Boston, que fueron testigos de los espectros - o espíritus - de las brujas que les estaban causando daño. Curiosamente, las chicas de Salem también fueron atormentadas por espectros y sus síntomas eran inquietantemente similares a los descritos en el libro. Mather era un ministro puritano de gran prestigio, cuyas publicaciones influyentes moldearon la percepción de la brujería en Massachusetts.
Los niños de Salem disfrutaron leyendo y contando cuentos. Aparte de la Biblia, los jóvenes tenían a su disposición libros que denunciaban la brujería. No es descabellado creer que el popular libro de Mather podría haber caído en manos de Betty y Abigail. Al leer detenidamente sus páginas, las ideas podrían haber influido en su comportamiento, provocando ataques psicosomáticos.
Pronto, innumerables inocentes fueron acusados de causar su enfermedad. Este incidente dio inicio a los juicios de brujas de Salem, dando paso a una era de horribles ejecuciones sagradas.
Tras las acusaciones, se quitaron muchas vidas inocentes. Aunque algunos fueron juzgados y absueltos, muchos fueron ejecutados. Los acusados eran en su mayoría marginados, personas que se desviaron de las pautas que se les impusieron. Amenazaron los cimientos ya contaminados de la colonia y su erradicación era obligatoria.
La doctrina puritana hizo que las acusaciones de brujería fueran indudablemente reales y la presencia del diablo irrefutable. Su inflexibilidad religiosa los llevó a la locura, cometiendo actos infinitamente más siniestros que cualquier ritual oculto. En la interminable guerra entre el bien y el mal, esta vez, el mal ganó.